da Il Sole 24 Ore – di Gianfranco Ravasi.
Senza esitazione all’opera che stiamo per presentare potrebbe essere applicata l’etichetta di best-seller. Eppure siamo nel lontano 420: lo scritto greco in questione verrà tradotto successivamente in siriaco, copto, latino, armeno, georgiano, arabo e paleoslavo. L’autore era Palladio, che in queste pagine dichiara di avere 56 anni (era, quindi, nato in Galazia attorno al 363-64), un personaggio dalla biografia sorprendente. Infatti – come sintetizza lo studioso Vincenzo Lombino, della Facoltà Teologica di Palermo, che con acribia traduce e commenta il testo di cui tra poco parleremo – fu prima avvocato, poi monaco e infine vescovo. Ma la sigla della sua esistenza fu quella di legarsi a protagonisti perdenti del cristianesimo di quegli anni.
Infatti, fu appassionato discepolo di Evagrio Pontico (346-399) per nove anni. Costui era una figura di alto profilo seguace del grande Origene, divenuto lui stesso un punto di riferimento per la sua dottrina ascetica, ma destinato post mortem ad essere bollato come eretico dal V Concilio ecumenico nel 553, dopo aver ricevuto sferzate da s. Girolamo che era ostile a Origene e alla sua teologia ed esegesi. Divenuto vescovo nel 400, prima di Elenopoli in Bitinia e poi di Aspunia, una sede della sua regione natale, la Galazia, Palladio si legò poi al grande s. Giovanni Crisostomo, vescovo di Costantinopoli, che fu però deposto e condannato a un duro esilio ove morì di stenti. Palladio cercò di perorare la sua causa presso il papa Innocenzo ma, al rientro da Roma, fu lui stesso arrestato ed esiliato ad Assuan e poi ad Antinoe, in Egitto.
Tuttavia nel 412 fu richiamato in patria e, come si è detto, eletto vescovo di Aspunia ove appunto potrà scrivere quell’opera dal successo così folgorante. Essa è stata denominata Storia Lausiaca dal nome del destinatario, Lauso, un alto funzionario dell’imperatore Teodosio II. Il testo è narrativamente affascinante ed è in sostanza una galleria di ritratti di asceti, uomini e donne, dalle biografie spesso mirabolanti, «che io ho visto e di cui ho udito parlare, con cui mi intrattenni del deserto d’Egitto, in Libia, nella Tebaide, a Siene (Assuan), in Mesopotamia, Palestina e Siria, dalle parti occidentali di Roma, in Campania e nei luoghi circostanti».
Palladio, che aveva vissuto un’appassionata e variegata esperienza di monaco, vuole conquistare il lettore, a partire dal committente ufficiale, un laico, il ciambellano di corte Lauso, affacciandosi su un orizzonte pieno di figure ieratiche ma anche di personaggi stravaganti. Infatti, ci si incontra con un’umanità che non di rado ama vivere ai limiti dell’esistenza fisica, infrangendo le leggi della biologia, negli spazi solitari del deserto, in digiuni e veglie e in sfide estreme col demonio ma anche col proprio corpo, come l’anacoreta Doroteo che, da muratore qual era, edificava celle sotto il sole implacabile durante il giorno e di notte intrecciava palme per procurarsi il cibo, confessando senza esitazione che, se il corpo lo aveva ucciso con le sue esigenze e tentazioni, «io uccido lui».
È quell’esercizio sconvolgente del agrypnía, la rinuncia al sonno in veglie estreme, come un certo Sisinnio che visse tre anni in una grotta senza mai sedersi o sdraiarsi. Oppure, sfogliando a caso il campionario di figure che vengono introdotte sul proscenio da Palladio, ecco Isidoro, un monaco famoso ad Alessandria d’Egitto che «non portò mai un panno di lino, non fece il bagno e non assunse carni; eppure possedeva un corpicino così ben formato dalla carità divina da far supporre che egli se la spassasse nel benessere». Sempre scegliendo tra decine di scene narrate dall’autore, ecco che «si presentava come pazza e indemoniata» una monaca detta «la spugna del monastero», perché non si sedeva mai a tavola con le altre sorelle ma «raccoglieva con la spugna le molliche per cibarsi e lavava le pentole accontentandosi di quei resti». Le donne, tra l’altro, sono una presenza molteplice e originale, come si scopre anche nel bozzetto disegnato dal curatore Lombino nella sua introduzione.
In questi e tanti altri esercizi ascetici la meta a cui si mirava era quella dell’apátheia, ossia dell’assenza di passioni, così da raggiungere una radicale catarsi interiore lasciando irrompere lo spirito di Dio. Si deve, comunque, sottolineare che Palladio si distanzia dalle pratiche insensate di ascesi intuendo talora in esse una sottile forma di superbia e vanagloria. È per questo che egli esalta anche l’impegno nella carità: suggeriamo la lettura del c. 21 ove è di scena Eulogio, intellettuale che si era dedicato ai poveri giungendo fino al punto di accogliere in casa un mendicante senza braccia e gambe accudendolo per 15 anni, pur non ricevendo un grazie, anzi con reazioni brutali del misero.
Un’altra dimensione positiva da scoprire in tanti attori di questa sacra rappresentazione dell’ascesi cristiana è la spiritualità contemplativa. Non si dimentichi, infatti, che il significato primario del termine greco áskesis è “esercizio”, simile a quello dell’atleta o della danzatrice: essi raggiungono una spontaneità e un’agilità creativa, pur delineando arabeschi fisici che sfidano le stesse leggi naturali. Questo risultato di libertà e trasfigurazione viene conquistato, appunto, attraverso un lungo, serrato e incessante “esercizio”. Così è per la vita spirituale ed è in questa luce che alcuni maestri elaborano una sorta di programma che comprende gradi e tappe diverse per veleggiare nell’atmosfera pura dello spirito. La meta è raggiunta anche attraverso la meditazione insonne della Bibbia, parola di Dio, e la preghiera.
Come scrive il curatore, «la Storia Lausiaca non si presenta solamente quasi fosse una storia di monaci, ma anche come un manuale di teologia ascetica fatto per immagini». La genialità di Palladio – espressa nella sua opera di 71 capitoli, dei quali i primi 39 con taglio autobiografico – sta nell’attrarre il lettore attraverso racconti persino pittoreschi di esperienze straordinarie per condurlo però sui sentieri d’altura della mistica genuina e della stessa teologia.
